Por: Amanda Mont’Alvão Veloso, Psicoanalista.
Vía: BBC Mundo
Una experiencia arriesgada y dolorosa de inversión muy alta y beneficios completamente impredecibles. O bien, la certeza de la salvación, el propósito encontrado, la mitad de la naranja que completa lo que faltaba y endulza la vida.
En la ficción o la vida real, lo cierto es que no dejamos de hablar de amor. Pero es éste el que habla de nosotros, como demuestra la psicoanalista, investigadora y profesora universitaria Ana Suy en su libro recién publicado “A gente mira no amor e acerta na solidão” (Paidós) (La gente busca el amor y encuentra la soledad).
“Nuestra llegada al mundo tiene esta premisa: somos seres radicalmente desvalidos. Es el otro, con su amor, su leche, su decisión, quien perfora en este desamparo y así nos conecta a la vida, a nosotros mismos, a la resto de la gente“, escribe Suy.
En esta entrevista con BBC News Brasil, Suy destaca las ambivalencias y complejidades del amor, sostenido por un imaginario dominado por “y fueron felices para siempre”, pero alimentado diariamente con la idea de que el amor se vende, como una mercancía.
Fundamental para la vida de todos, el amor es origen, rumbo y destino, incluso con aterrizajes y descarrilamientos.
“El amor necesita espacio, distancia, brechas. El amor es un puente. ¿De qué sirve construir un puente en el mismo continente?”
Estos son algunos de los principales extractos de la entrevista.
En el libro argumentas como el amor es una experiencia creada a partir de lo imposible, que es encontrar la parte que nos falta. A partir de esto, ¿podemos pensar que los anuncios de amor son “engañosos”, en la medida en que prometen lo que nunca se logrará?
La fantasía de amor es una fantasía de plenitud, es la fantasía de que podríamos vivir sin algún malestar, malestar que sería aniquilado por la pareja enamorada.
En este sentido, podemos pensar que el amor es un error, ya que sobre éste pensamos o sentimos como si hubiéramos encontrado algo de nosotros mismos en el otro. Así que el amor es narcisista. Nos encanta la sensación de sentirnos completos, realizados.
Sin embargo, creo que el amor es más que eso, porque en el amor, a diferencia de la pasión, el otro da noticias de que no se identifica del todo con lo que idealizamos.
Entonces, tal vez podamos decir que los anuncios de amor son engañosos, pero no por su propia culpa. El amor es engañoso.
¿Y por qué es tan fundamental que los seres humanos experimenten esta imposibilidad?
¡Porque si no se acaba el amor! El amor es movimiento, y de nada sirve moverse si todo está ahí.
El amor es un puente, necesita que se separen dos terrenos para que se justifique su existencia. El amor es lenguaje, no es preciso decir algo muy bien dicho para que se repita la palabra.
Es necesario que falte algo para que podamos ir al otro. Y si el otro tiene lo que a nosotros nos falta, nos encerramos en nosotros, devorando al otro, y el amor se acaba.
Las historias que son felices siempre terminan con “y vivieron felices para siempre”. Y terminan.
Si la historia va a tener una continuación, tendrá que ocurrir algún desajuste. En el amor, lo imposible no se cansa de mostrar sus rostros para convocarnos así a hacer reinvenciones amorosas.
Ana Suy: “El amor requiere espacio, distancia y brechas”.
Una palabra muy popular es empatía, ponerse en el lugar del otro para respetarlo. Sin embargo, como señalas, el amor convoca a la experiencia de la otredad, que es precisamente vivir con el otro y reconocerlo. ¿Por qué algunos amores son tan narcisistas y qué suele pasar cuando descubres que ese otro es diferente y tiene deseos propios?
El amor es esencialmente narcisista, aunque eso no es todo. Si vemos a una persona a través de la lente de la pasión, nos vemos, sobre todo, a nosotros mismos y por eso esa persona es apasionada.
A medida que esta persona nos frustra, nos decepcionamos de él, nos encontramos con una otredad, no solo en el ser amado, sino en nosotros mismos.
Una relación amorosa en la que se encuentra la alegría puede ser radicalmente diferente de la relación amorosa idealizada.
Si la pareja amorosa es sostenible es porque cada uno de los socios encontró una brecha en su propia imagen y decidió quedarse.
O sea, alguien que tiene el ideal de conseguir una pareja para tener hijos, por ejemplo, pero encuentra a alguien que no quiere tenerlos y se queda de todos modos, a veces discutiendo mucho, a veces buscando una solución… pero ¿no sería más fácil encontrar a alguien que también quisiera tener hijos? ¿No se suponía que era simple?
Resulta que, muchas veces, esta persona ya ha encontrado a varias otras que cumplieron con su ideal (de tener hijos, por ejemplo) y la cosa no se dio.
Amamos con el inconsciente, no sabemos explicar las razones por las que amamos a una persona y no a otra.
El amor es un misterio que, por cierto, amamos. Por lo tanto, no solo amamos a las personas, amamos al amor mismo, lo que a menudo puede llevarnos a tener grandes dificultades para reconocer cuándo el amor termina y ya no se puede reinventar.
¿Por qué es común que las personas sientan que se están desmoronando cuando el amor termina o no es correspondido?
Al amar, perdemos el narcisismo, porque dirigimos al otro una libido que sería de nuestro propio yo. Así que amar exige ser amado. Si tengo hambre y te doy mi pan, solo saciaré mi hambre si tú me das tu pan. Por eso el amor exige reciprocidad.
Freud dice que la persona enamorada es humilde. Eso es porque para amar a alguien, le presentamos lo que alguna vez fue amor propio.
Si este circuito no funciona, entonces si el otro no me ama, si el otro no me da su pan, tengo hambre… de amor. A esto lo llamamos sufrimiento.
El problema es que no sabemos cómo dejar de amar a alguien, por lo que nuestro narcisismo se va empobreciendo cada vez más. No sabemos cómo detener este sufrimiento.
A veces, sin embargo, el circuito puede funcionar, te doy mi pan, tú me das el tuyo, pero en algún momento puede dejar de funcionar. Esto es muy difícil porque desmantela nuestro castillo de arena.
Nos identificamos con la imagen de que somos seres amables, que somos seres amados. Esta es la estructura de nuestro narcisismo. Si el otro deja de quererme, pierdo la imagen de que soy amable con el otro, y con eso pierdo mi propia imagen, me pierdo a mí mismo.
No es casualidad que decimos que el duelo es un “trabajo”. No se trata sólo de perder al otro, que sería mucho, sino sobre todo, de perder lo que era yo para el otro, lo que creía que el otro era para mí. Es una reinvención de ti mismo.
Todavía hay otro factor importante que mencionar, que es el hecho de que cuando un amor que funcionó deja de funcionar, también perdemos el ideal que teníamos de lo que era el amor.
No es raro que alguien deje una relación diciendo que ya no cree en el amor, que estará solo para siempre y, a veces, incluso lo hace. Recuperarse de la pérdida del ideal amoroso puede ser muy doloroso.
¿Hay amor en las relaciones abusivas?
Es difícil de saber porque no tenemos claro lo que es el amor y tampoco sabemos lo que es una relación abusiva. Creo que este término se ha propagado, muchas veces, de forma moralista, como si pudiéramos legislar sobre lo que es o no es amor.
¡Es un tema tan complejo! Estoy tentada aquí a tomar un camino demasiado simple y decir que no, que no lo hay, que el amor es sano, el amor es bueno y que donde hay amor, siempre hay respeto.
Pero la verdad es que los límites entre el amor y otras cosas siempre son más borrosos de lo que nos gustaría. ¿Y si decimos que en las relaciones abusivas hay amor? ¿Qué cambiaría eso? ¿Justificaría eso quitarle la libertad al otro? ¿De qué sirve el amor si no hay respeto?
Entonces, creo que nos interesa menos poner al amor en un polo y la relación abusiva en el otro, y más tratar las ambivalencias en el amor.
El odio es parte del amor, nos dice Freud. Pero, ¿cómo dosificar este odio, cómo vivirlo de tal manera que no mate al amor mismo o lo haga intolerable? Es una pregunta que se hace en cada caso.
En su opinión, ¿de qué está hecho el imaginario contemporáneo de las relaciones amorosas? ¿Qué clichés, expectativas y comportamientos suelen estar presentes?
Creo que muchos de nosotros somos de la generación Disney, ¿no? que es la generación de los que fueron felices para siempre, sin cuestionar qué sucede cuando se cierra el libro, cuando termina la película.
Confundimos el amor con la pasión. Junto a esto, sumamos nuestro cruce del discurso capitalista que nos vende la idea de que merecemos ser amados, que el amor está a la venta.
Confundimos el amor con la meritocracia y confundimos al compañero amoroso como un objeto de consumo. Así, el otro necesita cumplir con nuestros requerimientos, necesita estar de acuerdo con el objeto que nos gustaría consumir.
Pero si las cosas van bien, el otro (y nosotros también, pues siempre somos el otro de alguien) mostrará que él no será reducido a un objeto, que tiene voluntad propia y otras idealizaciones.
Si podemos inventar una manera de acoger y ser acogidos por alguien que también encuentra la manera de hacer estos malabares, algo de amor puede suceder.
Pero, respondiendo a tu pregunta más directamente, nuestra imaginación es que el amor es la respuesta, cuando en realidad es más una pregunta.
¿Qué trajo a las relaciones amorosas el aislamiento, el miedo y la impotencia provocados por la pandemia de covid-19?
Ciertamente las relaciones amorosas estuvieron y están profundamente afectadas por la pandemia. Por varias razones.
La primera es la más práctica, que se refiere a la forma de vivir la vida, la división de tareas en el hogar. La pandemia ha puesto en evidencia cómo en muchos hogares las mujeres estaban sobrecargadas, en relación con los hombres, y cuánto esto ya no necesita ser aceptado por nosotras las mujeres.
No por casualidad, el número de divorcios ha aumentado. Si en otros tiempos una mujer necesitaba estar casada con un hombre para poder votar, estudiar, trabajar, ya no es necesario.
Esto cambia la relación que tienen las mujeres con los hombres, con sus parejas amorosas, con el amor.
Una segunda razón tiene que ver con los valores. La pandemia nos ha puesto en jaque con la fragilidad de la vida y esta es una gran invitación a repensar lo que hacemos en el poco tiempo que tenemos de vida.
Muchas parejas han vivido esto de formas muy diferentes, o solo uno de ellos lo ha vivido y el otro no.
Una tercera razón, además, es que el amor necesita espacio, distancia, brechas. Como dije arriba, el amor es un puente. ¿Cuál es el punto de hacer un puente en el mismo continente?
La convivencia excesiva ciertamente tuvo efectos en las parejas. El erotismo se establece con una extrañeza en el otro. Y eso se vuelve muy difícil cuando todo lo haces juntos y el otro parece ser una extensión de tu propio cuerpo.
Freud, cuando fundó el psicoanálisis, anunció la diversidad de arreglos amorosos y afectivos. ¿Cuál es la importancia de considerar, como sociedad, la pluralidad de referencias?
La sexualidad humana es errante. A diferencia de otros animales, que no son seres de lenguaje y por tanto pueden guiarse por el instinto, los seres humanos no tenemos esta facilidad. Así, los animales viven y se reproducen por instinto, los humanos no.
El amor es precisamente prueba de eso, de lo errante que es nuestra sexualidad. Una mujer que ha dado a luz a un niño no puede convertirse en su madre, y otra puede adoptarlo y convertirse en su madre, por ejemplo.
El amor es un invento que hacemos como seres de lenguaje. Así, al ser un invento, éste se puede experimentar de varias formas.
Sabemos que la monogamia, durante mucho tiempo, fue una forma de que los hombres supieran que los hijos que tenían las mujeres eran propios y no de otros hombres.
Después de todo, una mujer que da a luz a un niño sabe que el niño que nació vino de ella, pero el hombre nunca puede saberlo, a menos que esta mujer no tenga otras relaciones sexuales, es una cuestión de lógica, simbólica.
Durante mucho tiempo, este fue el molde de las relaciones en nuestra cultura, los hombres podían tener acceso a muchas otras mujeres y las mujeres necesitaban permanecer fieles a los hombres.
Bueno, esto se está derribando… las mujeres y los hombres quieren tener otras experiencias. Están inventando otras formas de estar con alguien.
Pero no es como si supieras mucho al respecto, ¿verdad? Hay mucho experimento e investigación. Lo que se ha descubierto es que nada en esta vida, a excepción de la muerte, es para “todos”.
¿Por qué el amor entre personas del mismo sexo despierta tanta intolerancia en nuestra sociedad?
El amor homoafectivo abre de par en par el deambular de toda sexualidad humana. La tesis de Freud de que tenemos horror a lo sexual, llega a decir que si pudiéramos reproducirnos de otra manera que no sea a través del sexo, lo haríamos.
Pues la alianza entre la ciencia y la tecnología nos muestra cada vez más el avance de esto, ya que cada vez más personas recurren a los laboratorios para tener hijos, por ejemplo.
Si nos quedamos en el reducto de la iglesia, nos encontramos precisamente con la premisa de que el sexo está hecho para la procreación.
Entonces, no vale la pena usar un método anticonceptivo, ya que estaríamos enfrentando, según estos supuestos, el horror de lo sexual para hacer que la humanidad se perpetúe.
La homosexualidad demuestra la fragilidad de esta narrativa, ya que demuestra que, como seres de lenguaje, formamos parejas amorosas y sexuales por razones distintas a la perpetuación de la especie.
Hay quienes no toleran su propia sexualidad y, al no poder reconocer la otredad que los habita, ubican su horror en el otro, para tratar de destruir lo que en sí mismos no pueden soportar.
El interés de las audiencias más jóvenes, como los milenials, en el sexo y las relaciones románticas ha disminuido, según una investigación sobre el comportamiento y fenómenos como el sekkusu shinai shokogun en Japón. Uno de los argumentos utilizados es el miedo a correr riesgos. ¿Qué hay de temible en el amor?
Esta es una prueba de la tesis freudiana, del horror que tenemos por lo sexual. El otro nos desorienta, más fácil es tratar con nosotros mismos o con los objetos que nos ofrece la cultura.
Los dispositivos, los juegos, el alcohol y las drogas son mucho menos disruptivos. La relación con el otro es difícil porque es un ejercicio constante de reinventarse, de reposicionarse, de revisarse como causa y consecuencia de la relación con el otro. ¡Es cansador!
Sin embargo, en el mito de Narciso vemos que murió de amor por sí mismo y no que fuera feliz consigo mismo.
Es lo que dice Freud en su texto “Psicología de las masas y el análisis del yo”, que elegí como epígrafe de mi libro: “sólo el amor a los demás nos salva del amor a nosotros mismos”.
INFORMACIÓN DE LA BBC MUNDO